Exposition Le Perou avant les INCAS 14/11/2018

LE PARCOURS DE L’EXPOSITION

I. LA CÔTE NORD DU PÉROU, BERCEAU DES PREMIÈRES CITÉS

1. Paysages

La côte péruvienne est l’un des déserts les plus arides de la planète. Il n’y pleut pas, en raison de la présence conjuguée d’un courant océanique froid et de la Cordillère des Andes. Grâce à un système hydraulique très perfectionné, les sociétés pré‑Incas ont maintenu l’irrigation des vallées, malgré la sécheresse du désert. L’eau était un élément essentiel de la vie des sociétés qui se sont implantées sur la côte péruvienne. Elle faisait partie de leurs rites et de leurs croyances, en tant que source de fertilité pour la terre. La présence du courant océanique froid a permis le développement d’une riche faune marine, qui constitua la base de l’alimentation des populations locales, ainsi qu’une source de revenu avec la naissance du commerce. 
La côte est une étroite bande de terre qui ne s’élargit qu’à environ 200 kilomètres de l’extrémité nord (région de Piura). À certains endroits, les contreforts andins atteignent la côte pour former des éperons rocheux, alors qu’ailleurs la pampa désertique prédomine. Dans les basses vallées, il existe des montagnes isolées autrefois considérées comme des lieux sacrés. Il n’est donc pas rare de trouver, à leur pied ou sur leur cime, des constructions datant de différentes époques. 

2. Faune et flore

La flore et la faune autochtones, aussi bien sauvages que domestiquées, sont très riches. Les variétés d’arbres les plus répandues sur la côte sont le caroubier, le sapotier, l’avocatier, le vichajo, ainsi que la quinine de Cayenne et l’épine de Jérusalem. Certains produisent des fruits comestibles, tandis que d’autres sont utilisés pour la construction, ou comme bois pour le feu.
Les plantes cultivées proviennent de différents écosystèmes et se sont adaptées à la côte grâce à son climat doux tout au long de l’année. On cultivait le maïs, les haricots et les courges, mais également la pomme de terre, le manioc, la patate douce, l’avocat et la chérimole.
À l’époque des Mochicas, toutes les plantes connues dans l’ancien Pérou ont été cultivées, et se sont adaptées au climat local. Mais c’est au cours de l’époque Chimú que des améliorations génétiques ont été réalisées pour augmenter la production agricole.

Les oiseaux marins, comme le cormoran des Bougainville, ont fourni l’engrais nécessaire à l’enrichissement des terres agricoles. L’espèce la plus représentée est le balbuzard pêcheur, qui fut divinisé. Mais l’on trouve également des chouettes, des hibous, des condors, des colibris et des urubus noirs.

La faune terrestre locale est composée de renards, de cervidés, d’ours à lunettes, de pumas, de rongeurs, d’oncilles et d’ocelots. L’habitat de ces animaux se rencontre dans les forêts sèches des vallées principales ou adjacentes. Ils se déplacent d’une vallée à l’autre, ou montent dans les hautes terres à la recherche de nourriture. Les cervidés étaient chassés, et faisaient partie de l’alimentation des hommes, tout comme le dicrodon (variété de reptile). Viennent s’y ajouter les camélidés, le cuy, et le canard, qui ont également été domestiqués

La faune marine est très abondante et diversifiée, comptant notamment des baleines, des lions de mer, des dauphins, des requins, différents types de poissons, des crustacés et des mollusques. Les fouilles archéologiques montrent que la faune marine, et en particulier les poissons et les mollusques, a constitué la base de l’apport en protéines des premiers habitants. Dès l’arrivée de l’homme dans les Andes, des communautés de pêcheurs se sont formées tout au long du littoral.

3. La nature divinisée

Certains animaux ont été divinisés sous forme de figures anthropomorphes, ou simplement en ajoutant au corps humain des traits de ces animaux : les crocs des félins, ou bien les serres, les plumes et les ailes des oiseaux. Il existe une relation cosmologique très forte entre le monde animal et végétal, et l’Homme. Chacun d’eux joue un rôle fondamental dans l’existence même de l’Homme. L’Homme est à la recherche de qualités comme la force, la vivacité, la vitesse, caractérisant les animaux. C’est ainsi qu’il les déifie, ou qu’il en fait le totem de sa communauté.
Les félins, en tant que chasseurs, sont liés aux guerriers. Tout comme les cervidés qui, bien souvent, se transforment en guerriers capturés. Les hiboux et les chouettes sont associés aux divinités nocturnes, comme la lune. Les diadèmes des prêtres mochicas portent également la tête de ces animaux. Certains animaux sont des messagers, alliés ou sauveurs des dieux dans leurs combats mythiques, comme l’urubu noir.
Les plantes occupent une place importante de par leur rôle dans la vie quotidienne des populations. Ainsi les dieux empruntent‑t‑ils leurs formes au maïs, à la pomme de terre, au manioc et aux arbres fruitiers. De nombreuses plantes ont été utilisées à des fins médicinales, ou comme psychotropes dans le cadre de cérémonies. Parmi elles, le cactus de San Pedro, connu pour ses usages divers, et dont les sociétés contemporaines en ont toujours l’usage.

II. L’ARCHITECTURE COMME SYMBOLE DE POUVOIR

L’une des manifestations matérielles du pouvoir, en l’absence d’écriture, est l’architecture des monuments, qu’il s’agisse de lieux de cérémonie ou d’habitat. Les habitations les plus spacieuses, présentant les meilleures finitions et une répartition d’espaces spécialisés, sont typiques de la classe dominante. Les grands bâtiments, de par leur caractère monumental, nécessitent beaucoup de main d’œuvre spécialisée pour leur construction. Ils constituent les meilleurs indices de la présence d’une classe sociale ou d’une élite capable de rassembler une importante main d’œuvre. Le rôle de l’architecture comme symbole de pouvoir est lisible à partir de deux types de bâtîment : le temple et le palais. Historiquement, les temples et les palais ont joué le rôle de lieux du pouvoir dans toutes les sociétés. Définir ce rôle permet de caractériser le type de société, et la nature du pouvoir : états théocratiques ou séculiers.

1. Les résidences d’élite

Les fouilles réalisées sur les différents sites Moche et Lambayeque montrent que les résidences de la classe diri‑ geante se sont peu à peu complexifiées, et ont acquis un rôle plus important dans la vie de la cité. Certaines résiden‑ ces s’étendent sur plus de 5 000 m2, avec de grandes cours où l’on célébrait des banquets en l’honneur de l’alliance de chefs de différentes communautés. Elles disposent de cuves pour stocker des denrées, de grandes cuisines où l’on préparait à manger et fabriquait la chicha (boisson fermentée préparée à base de maïs, d’arachide, de manioc, ou encore de riz et de fruits), ainsi que de chambres pour les invités. Au cours des festins, on consommait de la viande de cuy et d’alpaga, ainsi que du poisson. Mais leur richesse est également visible dans les tombes, aux multiples offrandes et objets exotiques provenant de lointaines contrées.

2. Les temples

Étant la maison de Dieu, les temples sont des bâtiments à caractère sacré. Considérés comme la maison du ou des dieux ‑ axis mundo ‑, ils permettaient aux hommes de communiquer avec les entités célestes. La présence de bas‑ reliefs ou de fresques murales représentant des dieux, ou des rites et cérémonies, est un élément‑clef pour interpréter le caractère et la nature de la religion dans le cadre de la légitimation du pouvoir dans une société. La conception et la forme des temples illustrent les différents types de traditions religieuses, culturelles et sociales ayant existé avant les Incas. Mais ils disposaient aussi de bâtiments annexes pour la célébration de cérémonies, en plus de l’espace consacré au culte des die

L’ ANCIEN TEMPLE DE HUACA DE LA LUNA 

L’ancien temple de la Huaca de la Luna est un grand ensemble architectural composé de différentes platesformes, entourées de places et de cours où l’on pratiquait divers rituels et cérémonies. La cérémonie du sacrifice humain est attestée non seulement par la présence de représentations de dieux décapiteurs, mais également par des restes d’humains sacrifiés. Cette cérémonie était liée au culte de la fertilité agricole et sociale.
 

3. Les palais

cela fait deux décennies à peine que l’on connaît l’existence de palais datant de l’époque précolombienne. Les fouilles archéologiques ont montré que les premiers palais ont été construits à la fin de la période Mochica sur la côte nord. La figure d’un seigneur, qui gouverne au titre d’un mandat divin, implique l’existence d’un édifice qui reflète ce nouveau pouvoir. Au cours de l’époque Lambayeque, période ultérieure à la fin des Mochicas et antérieure à l’apparition des Chimús, des palais ont été érigés à Chornancap. Dans ces palais ont été découvertes des  salles capitulaires pourvues de trônes.

Maquette de la place du palais Chan Chan 1350 après J.‑C. ‑ 1532 après J.‑C. Bois et matière textile H. 40,5 ; l. 41 ; L. 48,5 cm Chimú  tardif 

Maquette de la place du palais Chan Chan 1350 après J.‑C. ‑ 1532 après J.‑C. Bois et matière textile H. 40,5 ; l. 41 ; L. 48,5 cm Chimú  tardif 

III. LE POUVOIR CÉLESTE

Au moment où l’être humain acquiert la capacité de conscience, il commence à s’interroger sur la vie et la mort, ainsi que sur l’existence d’un être supérieur. Le long parcours de développement des groupes humains les a amenés du totémisme à la formalisation de l’existence d’êtres supérieurs, en créant les mythes qui expliquent l’origine et la nature de l’homme. C’est alors qu’ont été créés les espaces où se matérialisait la présence de ces dieux. Ainsi sont nés les religions et les panthéons de dieux, qui ont peu à peu évolué au cours du développement des sociétés et de l’intégration de nouveaux territoires et de nouvelles populations. Avec eux, de nouveaux dieux sont apparus, d’autres ont disparu ou ont simplement vu leur nature ou leur représentation se modifier.

1. Les divinités Cupisnique

C’est avec les premières formes étatiques qu’est apparue la représentation de dieux dans les temples, ou sur d’autres supports. L’existence d’une seule divinité, avec divers attributs ou un Olympe complexe de dieux n’est pas encore déterminée. La divinité présente dans ces premières sociétés, comme la société Cupisnique et la société Chavín, est un être anthropomorphe arborant les traits d’un félin, représenté de face ou de profil, et soutenant deux sceptres. Son visage présente de grands crocs aux commissures de la bouche et des yeux excentriques. Il est pourvu de griffes aux pieds et aux mains, ainsi que d’une coiffe. Ce dieu a perduré sous d’autres formes jusqu’à l’époque inca.

2. Les divinités Moche

À l’époque Moche, les divinités étaient similaires à celles de la civilisation Cupinisque. Les deux principaux dieux étaient également représentés au combat. De l’époque Cupisnique sont repris le dieu des sceptres Chavín et le dieu démon-poisson, dieux à la fois opposés et complémentaires. À ces divinités venaient s’ajouter des dieux avec de nouveaux attributs. Ils sont présentés sous forme de chimères aux traits animaliers, mais également sous forme de fruits ou de plantes. À la fin de l’époque Moche, ces dieux dispa‑ raissent, les dieux marins et féminins, associés à la lune ont ensuite dominé

LES DIVINITÉS PRINCIPALES

La divinité de la montagne

C’est un dieu solaire, associant le feu et l’eau des montagnes. Il est représenté sur l’édifice principal de Huaca de la Luna, sous diverses formes, en entier, de profil ou de face, avec ses sceptres, ou des appendices serpentifor‑ mes à tête d’oiseau, de serpent ou de renard. Le sang des victimes humaines était offert à la divinité de la montagne afin de s’assurer une bonne récolte et la prospérité de la communauté.

La divinité marine

La divinité marine représente le monde d’en bas, ou monde souterrain. Il s’agit d’un être anthropomorphe généralement représenté de profil. Il se caractérise par sa grande bouche aux dents pointues. Ses cheveux sont re‑ présentés sous forme de deux coiffes à plume opposées. De son corps se détachent deux nageoires qui illustrent sa nature marine. Sa tenue est beaucoup plus simple que celle du Dieu des sceptres. Dans ses mains, la divinité marine porte un couteau et une tête humaine décapitée. décapitée.

La divinité ancestrale

La divinité ancestrale est représentée par un visage humain très ridé, indiquant qu’il s’agit d’un ancien. Elle symbolise l’ancêtre, l’être à l’origine de l’humanité, celui qui sert de lien entre les hommes et les dieux. C’est pourquoi on lui voue un culte particulier en famille et en groupe. Son culte est particulièrement lié à l’enterre‑ ment des morts et fait l’objet de nombreuses offrandes : boissons, aliments et objets en métal.

Chimère et dieux mineurs

Les dieux mochicas ont été représentés sous de nombreuses formes zoomorphes ou phytomorphes, pour exprimer leur pouvoir. Les formes animales les plus communes sont celles du félin, du cervidé, de l’araignée et du hibou. Dans tous les cas, ils représentent la capacité de ces animaux à chasser et égorger leurs victimes. Les représentations de plantes sont quant à elles liées à la fécondité et à la production de denrées alimentaires. Des dieux jumeaux, fils du dieu de la montagne, sont composés d’un jumeau terrestre et d’un jumeau marin, et sont dédiés à l’agriculture et à la pêche.

3. Les divinités Lambayeque

Au cours de la période tardive, les divinités marines, la lune, les étoiles et les oiseaux prédominaient dans la création d’images divines ou de dieux. La mer et la lune sont associées à des divinités féminines, celles de la mer, appelée Ni et celle de la Lune, appelée Si. Chez les Chimús, on trouve toujours des divinités ou des êtres mythiques aux attributs de chiens ou de renards associés à la lune et à la voûte céleste, comme dans le monde Moche. Cependant, deux mythes, Naylamp et Tacaynamo, sont respectivement à l’origine de la formation des dynasties sacrées des Lambayeques et des Chimús. Ces deux mythes sont associés à des êtres venant de la mer. Le dieu Naylamp, mi-homme mi-oiseau, serait venu par la mer sur un bateau, accompagné par sa cour de serviteurs, afin de fonder ce qui serait une des plus grandes dynasties de la côte nord du Pérou, la première dynastie des Lambayeque.

Bouteille à anse latérale Huaco Rey représentant la divinité Naylamp avec des adorateurs 1000 après J.‑C. ‑ 1400 après J.‑C. Céramique H. 16,5 ; l. 11,5 ; L. 11,7 cm Lambayeque

Bouteille à anse latérale Huaco Rey représentant la divinité Naylamp avec des adorateurs 1000 après J.‑C. ‑ 1400 après J.‑C. Céramique H. 16,5 ; l. 11,5 ; L. 11,7 cm Lambayeque

IV. LE POUVOIR TERRESTRE

Le pouvoir terrestre se manifeste par la présence d’êtres qui contrôlent les armées, l’État et l’administration, et dont le pouvoir émane des dieux. Nous connaissons l’histoire de ces différentes formes de manifestations du pouvoir, depuis l’époque Cupisnique jusqu’à l’époque Chimú. Aux prémices de ces civilisations, le pouvoir terrestre est associé aux dieux et aux cérémonies religieuses, c’est la période des États théocratiques. Par la suite, apparaît la figure du roi comme gouverneur. Bien qu’il puisse descendre des dieux, le pouvoir du roi repose sur ses capacités à établir des alliances et à contrôler l’appareil étatique, en particulier le système administratif de recouvrement de l’impôt (biens ou main d’œuvre).

1. La prouesse du guerrier

L’étude de l’iconographie Mochica a conduit l’archéologue Luis Jaime Castillo à s’intéresser à quatre thèmes (le combat, le défilé des prisonniers, le sacrifice et l’offrande du sang) qui font partie d’une narration du rituel et de la cérémonie du sacrifice humain, qu’il a dénommée « le geste du guerrier ». Cette cérémonie, l’une des plus importantes réalisées dans les temples Moche, avait pour objectif d’effectuer des actes propitiatoires pour la fertilité agricole et sociale. Il s’agit également de la manière dont était légitimé le pouvoir de l’élite mochica. Quatre personnages majeurs intervenaient lors de la cérémonie du sacrifice : la prêtresse, le Dieu Hibou, le Dieu radiant, incarné par un seigneur, et le Dieu Aigle, incarné par un prêtre.
Pour la première partie du rituel du sacrifice, un combat opposait deux guerriers mochicas. L’objectif du combat n’était pas d’éliminer l’adversaire, mais de le faire prisonnier pour ensuite l’immoler en offrande aux dieux. Le lieu et la sélection des combattants sont encore inconnu des historiens et archéologues.
Le guerrier vaincu était dépossédé de ses atouts de combattant : casque, pagne et chemise, bouclier et masse. Avec les mains attachées et une corde au cou, les vaincus défilaient sur la place principale du temple. Les vainqueurs portaient les vêtements des vaincus, et présidaient le défilé en tenant la corde qui unissait les prisonniers.
Après avoir été présentés au peuple, les prisonniers étaient amenés à l’intérieur du temple pour les sacrifices. Ils étaient ensuite conduits à l’intérieur du temple, où leur gorge était tranchée pour extraire leur sang, et le verser dans des coupes. Après cela, les corps étaient écorchés.
Les coupes pleines de sang contenaient certainement un fruit appelé ulluco, qui a la propriété d’empêcher la coagulation. La coupe passait de main en main parmi les représentants des différents dieux, jusqu’à ce qu’elle fût remise au représentant du dieu suprême sur un autel qui faisait face à la grande place. Le sang était ensuite versé dans les champs afin de les fertiliser.

2. Rois et seigneurs

Dans l’ancien Pérou, les grands seigneurs détenaient le pouvoir politique et social. Pour les désigner, différents noms étaient utilisés en fonction de la langue. Chez les Mochicas, le seigneur ou le roi était appelé Sie‑quich.  Quant aux rois vaincus ou vassaux, ils étaient désignés par le terme d’Alaec. Ces seigneurs étaient les descendants des dieux, ou d’un héros civilisateur comme Tacaynamo ou Naylamp, de qui provenaient leurs dynasties et dont ils tiraient la légitimité de leur pouvoir. Le mode de transmission de leur pouvoir était héréditaire, mais pas nécessairement de père en fils. L’usage habituel était le co‑gouvernement avec l’héritier. 
Les portraits « Huacos » sont des portraits des grands dignitaires mochicas, réalisés en céramique. L’archéologue Christopher Donnan, qui a étudié ces sculptures en détail, affirme qu’il s’agit de représentations de personnes réelles, car une même personne est représentée à différentes périodes de sa vie. Ces images permettaient de diffuser l’identité du gouverneur, de la même manière que l’on affiche de nos jours les portraits de dirigeants dans les administrations publiques.

3. Le seigneur de Sipán 

En 1987, ont été découvert une magnifique chambre funéraire et un mobilier somptueux, composé d’ornements et d’emblèmes élaborés en or, en argent et en cuivre doré (couronnes, diadèmes, ornements de nez, colliers etc.). Ce lieu a été nommé « la tombe du Seigneur de Sipán », lui‑même étant identifié comme la plus haute personnalité mochica découverte jusqu’alors et devenant une référence précieuse pour les recherches archéologiques.  C’était très certainement un roi qui régnait sur une grande partie de la vallée de Reque, au milieu du 5e siècle de notre ère. Il présente tous les attributs et les emblèmes d’un gouverneur, tels qu’ils sont représentés dans l’iconogra‑ phie mochica. Ses traits sont en lien direct avec ceux de la divinité suprême mochica. Dans sa tombe, il est accompa‑ gné de femmes, d’enfants et de camélidés sacrifiés, ainsi que de nombreux objets en céramique.

LES EMBLÈMES DE POUVOIR ET ORNEMENTS PERSONNELS

Nombreux sont les emblèmes qui illustrent le pouvoir de cet ancien seigneur moche. Parmi eux se trouvent couronnes, diadèmes, sceptres, bannières, propulseurs  et pectoraux, en or ou en cuivre doré.  Egalement, de nombreux ornements personnels font partie du mobilier funéraire du Seigneur de Sipán. Ces objets sont en or, comme les ornements de nez, les protecteurs coxaux, les colliers et les boucles d’oreilles ; d’autres, comme les pectoraux et les bracelets, sont en coquillage.

Personnage avec masse rabattue 250 après J.C. ‑ 500 apr.ès J.C. Cuivre doré et modelé H. 27,7 ; l. 14,1 cm Mochica moye. Ornement de nez représentant un personnage portant des bijoux et les bras ouverts 250 après J.C. ‑ 500 après J.C. Or et argent, pièce montée H. 9 ; l. 11,6 cm Mochica moye

4. Les prêtres de Huaca de la Luna

Les prêtres chargés du culte dans les temples, ont aussi précédemment joué des rôles militaires, politiques et administratifs. Dans les sociétés Cupisnique et Mochica, ils constituaient l’élite. Au départ, ils étaient certainement les intermédiaires des dieux, avant de devenir de véritables dieux vivants à la fin de cette période. A l’époque tardive (Lambayeque et Chimú), ils étaient soumis au pouvoir du roi, mais ils jouaient également un rôle important dans la légitimité de ces autorités devant le peuple, ainsi que dans le culte des dieux et des ancêtres. Dans l’art moche, ils étaient représentés dans des postures d’imposition de mains, ou en train de préparer des potions à base de cactus de San Pedro.

À l’époque de l’Ancien Temple de Huaca de la Luna (100-500 ap. J.-C.), les prêtres qui étaient responsables des cérémonies et de la gestion du temple contrôlaient également le pouvoir de l’État mochica. Ils assumaient des fonctions religieuses et de dirigeants, et formaient une élite très puissante, associée à la caste des guerriers, sur laquelle ils se sont appuyés dans l’expansion du territoire de l’État mochica du Sud.

LES PReTRES, CHAMANES ET GUÉRISSEURS 

Connaisseurs des pouvoirs guérisseurs des plantes et breuvages, ils ont joué un rôle social très important dans la médecine pratique. Leur capacité à communiquer avec les esprits leur donnait certainement un pouvoir particulier au sein de leur communau

5. Les guerriers

Les guerriers et l’armée occupent une place fondamentale dans la structure du pouvoir des sociétés organisées en classes sociales. Ils assurent aussi bien la conquête de nouveaux territoires que le contrôle de la population et le maintien de l’équilibre social, nécessaire au progrès des sociétés. Dans le mausolée de Sipán ont été découverts plusieurs de ces personnages de l’époque Mochica.
Les Mochicas ont réalisé un large éventail de représentations de guerriers, sous forme de sculptures qui les représentent, à la tête des armées mochicas. Des guerriers moins gradés, les fantassins, étaient quant à eux beaucoup moins représentés.

Les éléments les plus caractéristiques du guerrier sont le casque, la masse et le bouclier. Un bouclier en roseau, recouvert de cuir et de tissu représentait un véritable bouclier de guerre.
La tombe d’un Seigneur de Guerre de Sipán est celle d’un guerrier aux attributs de prêtre. Au début de la période mochica, les prêtres assumaient différents rôles, et les emblèmes et le mobilier funéraire qui accompagnent ce seigneur appuient cette thèse.
Dans la tombe du Seigneur de Sipán ont été trouvés différents diadèmes en forme de hiboux, des pectoraux, des protecteurs coxaux et des fléchettes en cuivre. La présence d’un sceptre à grelots qui se termine par un couteau est l’emblème auquel on reconnaît le rang élevé de cet individu. Également, deux pièces en céramique ont été trouvées dans la tombe du seigneur de Sipán : une bouteille en forme de cacahuète et une conque utilisée comme cor.
 

6. L’élite urbaine

Dans l’espace urbain des villes Mochica de la vallée de Moche, plusieurs dizaines de tombes appartenant à l’élite de ces sociétés ont été découvertes. Parmi ces élites de céramistes, des petits seigneurs contrôlaient les ateliers de production et l’échange des produits. Dans ces tombes, de nombreuses offrandes de céramiques ont été trouvées, souvent de très bonne qualité. Il s’agit de récipients sculptés représentant des seigneurs, des chamanes et des animaux

V. LE POUVOIR EXERCÉ PAR LES FEMMES

1. Le pouvoir féminin sur la côte nord préhispanique

À leur arrivée sur la côte nord du Pérou, les espagnols découvrirent des villages appelés Capullanas où l’autorité était détenue par des femmes. Les récentes recherches menées à San José de Moro, El Brujo et Chornancap démontrent que, dans le passé précolombien, certaines femmes jouissaient d’un grand pouvoir. Parmi leurs mobiliers funéraires ont été découverts des emblèmes attestant de leurs rôles et de leurs fonctions, et les représentations iconographiques ont permis de les identifier. La présence de couronnes et de sceptres montre que certaines d’entre elles détenaient le pouvoir politique, ou faisaient partie du gouvernement de leur époque. D’autres éléments les rapprochent d’activités religieuses : c’est le cas des coupes où était recueilli le sang des victimes. Certaines assumaient donc le rôle de prêtresses.

A. La dame de Cao Viejo

En 2004, dans la tombe Huaca Cao Viejo, un paquet funéraire a été découvert dans une cour décorée, située sur la plateforme principale du bâtiment. Dans ce paquet funéraire se trouvait un ensemble d’objets ayant appartenu à une femme, enterrée à Huaca Cao Viejo. Certains objets, comme des couronnes, des sceptres, des masses et des propulseurs, attestent que cette femme a assumé des rôles au sein du gouvernement de l’époque. Ce paquet funéraire abritait également d’autres emblèmes pouvant être rattachés aux dieux nocturnes, comme un diadème généralement associé à la divinité hibou.  Couronne, diadème, bannières, masses et propulseurs : ces objets associent la Dame de Cao Viejo aux fonctions de gouverneur et de prêtresse. Boucles d’oreilles, colliers et ornements de nez ont fait parti de son mobilier funéraire. 

B. Les prêtresses Moche de San José de Moro 

C’est à San José de Moro, un site archéologique situé dans la vallée de Jequetequepe, que l’on a pu identifier à ce jour le plus grand nombre de personnes, ayant appartenu à l’élite mochica et étant liées à des fonctions religieuses. Mais le plus important est la présence, pendant plus de 600 ans, de femmes au sein de cette élite, au cours des périodes du Mochica moyen et tardif et de la période de transition (de 300 à 900 ap. J.‑C.), c’est à dire entre la chute des Mochicas et l’avènement de la culture Lambayeque. Ces prêtresses associées à la Déesse Lune participaient à la préparation des prisonniers qui devaient être sacrifiés, et portaient la coupe avec leur sang.
C’est au cours de la période Mochica moyen (300 - 550 ap. J.-C.) que les élites ont formé des États qui dominaient différents secteurs de la vallée de Jequetepeque, par le biais du contrôle du système de canaux d’irrigation. 
 Plusieurs tombes datant de cette période abritent des femmes qui assumaient le rôle de prêtresses. Leurs mobiliers funéraires renferment des symboles permettant de les identifier comme telles, mais n’abritent pas de grandes richesses. Les couronnes, diadèmes, colliers et les autres éléments découverts dans les tombes de femmes, font référence au personnage de la Prêtresse qui intervenait lors de la  cérémonie du sacrifice.
La période du Mochica tardif (550-750 ap. J.-C.) est caractérisée par des conflits internes, et de phases d’alliances entre les différents États qui contrôlaient la vallée, appelés « États opportunistes ». Parmi les objets découverts datant de cette époque, nombreux sont ceux qui proviennent de cultures lointaines, comme celles des montagnes et de la côte centrale. Ils attestent également d’accès à des matières premières issues de la forêt.
 
Le masque funéraire constitue le principal symbole qui nous permet de reconnaître l’identité de la personne inhumée. Les deux coiffes à plumes d’une couronne, s’achevant en têtes d’oiseau, typiques du personnage de la Prêtresse intervenant dans la cérémonie du sacrifice humain sont des emblèmes

La plupart des céramiques sont fabriquées spécifiquement pour faire partie du mobilier funéraire, à l’exception de quelques céramiques qui semblent avoir été utilisées pendant la vie de la défunte. Les céramiques de style Wari des montagnes centrales sont importées, mais proviennent également de la production locale.

La période de transition correspond à l’étape suivant la chute des Mochicas du Nord à San José de Moro (750-900 ap. J.-C.). L’absence d’entité politique centralisée a entraîné la perte de l’identité Mochica chez les groupes locaux. De nouveaux styles sont ainsi apparus, fruit du métissage entre la culture Mochica et ses voisines, représentant les entités politiques tardives de la côte : Lambayeque et Chimú.

2. Le pouvoir de la femme dans la société Lambayeque : la prêtresse de Chornancap

La tombe de la prêtresse de Chornancap constitue l’une des découvertes les plus récentes d’un personnage féminin, qui était au pouvoir peu avant l’arrivée des Espagnols. Le site de Chotuna‑Chornancap est très près de la mer, et pourrait avoir été le site fondé par le mythique roi Naylamp. Bien que la tombe appartienne à la période finale de l’occupation Lambayeque, ses emblèmes et ornements soulignent le rôle que la prêtresse de Chornancap jouait dans la société, ainsi que ses relations avec la divinité féminine lambayeque.

 

Les éléments emblématiques de pouvoir sont des objets en métal :

couronnes, sceptres, colliers, boucles d’oreilles, ornements d’oreille et de nez. Ils traduisent le haut rang de la prêtresse de Chornancap dans la société lambayeque. Un des récipients en métal découvert est orné d’une riche iconographie, où est représentée la divinité féminine à laquelle cette femme est associée.

Un nombre considérable de céramiques de style Lambayeque et Chimú tardif font partie du mobilier funéraire de la prêtresse de Chornancap. Parmi elles, des bouteilles à double goulot et anse‑pont représentant le visage de la divinité lambayeque, des brocs à anse, des vases et des marmites.
 
Les creusets pour la fonte découverte sur le site de la tombe Chornancap servaient possiblement à la fonte des métaux. Mais l’ethnographie de Tucumán a montré qu’ils étaient aussi utilisés pour faire chauffer la chicha dans certaines occasions particulières.
 
Les céramiques de style Cajamarca côtier reprennent les formes des montagnes, avec patine crème et peinture orange. De nombreux brocs à anse, coupes à pied, plats et marmites, ont également été découverts.